“庄周梦蝶”这个成语源自《庄子·齐物论》“昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。”

庄子以故事的形式对“庄周梦蝶”进行了如下阐述过去庄周梦见自己变成蝴蝶，很生动逼真的一只蝴蝶，感到多么愉快和惬意啊！不知道自己原本是庄周。突然间醒过来，惊惶不定之间方知原来我是庄周。不知是庄周梦中变成蝴蝶呢，还是蝴蝶梦中变成庄周呢？庄周与蝴蝶那必定是有区别的。这就可叫作物、我的交合与变化。

庄子梦中幻化为栩栩如生的蝴蝶，忘记了自己原来是人，醒来后才发觉自己仍然是庄子。究竟是庄子梦中变为蝴蝶，还是蝴蝶梦中变为庄子，实在难以分辨。

其实在庄子看来，己和人，物和我，我和非我都没有差别，大家都是道的产物，是一个本原出来的东西。

庄子梦蝴蝶也好，蝴蝶梦庄子也好，不用去分辨，也分辨不清楚，因此他的口号是“天地与我共生，万物与我为一”。想到蝴蝶变成庄子还是庄子变成蝴蝶的人是小觉，而只有认识到两者没有区别的人才是大觉。只有大觉能得道，理解道。

中国以梦来说故事的例子有很多，“庄周梦蝶”的故事就是其中之一。在梦里或是梦醒之后，庄周与蝴蝶，谁是真实的，谁是虚幻的？这些都不必深究，这是因为不管是梦还是醒，不管是庄周还是蝴蝶，都是道的物化形式。追根结底，世间的所有事物和景象都是由道产生而来的，尽管它们的形式不同，但根源都是一样的。

庄周梦蝶的故事对后世文人很有启发，这些启发多是对人生无常的感慨。例如，唐代诗人李商隐写了一首《无题》诗，其中前四句写道“锦瑟无端五十弦，一弦一柱思华年。庄生晓梦迷蝴蝶，望帝春心托杜鹃。”这里，“庄周梦蝶”完全失去了庄子化解人世痛苦的本意，而成为诗人寄托浮生的感受，体会生命惘然的一种方式。

元曲大家马致远《双调秋思》里说“百岁光阴一梦蝶，重回首往事堪嗟。今日春来，明朝花谢。急罚盏夜阑欧灯灭。”这里流露出作者看尽人世间争名夺利的纷扰，渴望过上闲适自在生活的感情。作者对生命也有更深一层的感悟，人生不过百年，却恍如梦境一场，还不如趁着夜深、油灯未灭、生命犹存的时候，及时饮酒来得痛快吧！

当然，这是我们华夏文明的理解方式。

而在《存在与时间》里，海德格尔曾经将情绪列为存在的基本展开方式之一。西方认识论强调理性和直观，情绪被当做遮挡人视线的迷雾排除在认识真理的途径之外，然而海德格尔提出，任何认识都是带着情绪的认识，无论你是蝴蝶还是庄周，你的思想和感官都始终包裹在一片情绪的云雾中。与其说是庄周因为变成蝴蝶而感到快乐，倒不如说他先昏昏然坠入了快乐恣意之中，然后才意识到自己变成了一只蝴蝶。

区分了蝴蝶和庄周两种存在的差异之后，我们再回到那个问题不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？庄子本人没有给出答案，不过既然我们请出了海德格尔，不妨按照他的思路尝试解答一下。如果翻译成海德格尔式的语言，庄子的问题可以表述为蝴蝶那种昏昏然的快乐恣意，与庄周的惊惧和茫然若失，这两种存在哪一种处于更本真的状态？

这依然不是一个容易回答的问题。不过既然我们以海氏观庄子，不妨大开脑洞尽情联想。我们或许可以认为，庄子所描述的蘧蘧然梦中惊觉的状态，很类似于《存在与时间》里的“畏”。海氏的畏是一个很难懂的概念（他的那些概念就没有不难懂的），如果硬用日常情绪打比方，从梦中惊醒的确是比较贴切的描述梦中鲜活的景象尚未完全褪去，平凡的现实在眼前徐徐展开，此时一切都是那么陌生——